Biographie

« Un philosophe est un poids qui veut se peser lui-même. »

Cornelis Verhoeven (2 février 1928 – 11 juin 2001) était un philosophe, essayiste et traducteur néerlandais, connu pour ses essais sur l’émerveillement, le langage, la religion et l’existence quotidienne, dans lesquels il combinait érudition classique et intuition philosophique originale.[1][2]Verhoeven naquit à Udenhout, quatrième enfant d’une famille paysanne, et connut très tôt l’adversité lorsque sa mère mourut de la tuberculose, laissant son père élever seul sept enfants. En raison de ses aptitudes académiques, il fut envoyé au séminaire, puis étudia les langues anciennes, la philosophie et l’histoire des religions à l’Université de Nimègue, où il soutint une thèse sur la symbolique du pied.[1] Après avoir enseigné le latin et le grec à Bois-le-Duc pendant plus de 25 ans, il fut nommé en 1982 professeur de philosophie antique à l’Université d’Amsterdam, où il resta en fonction jusqu’à sa retraite en 1993. Cette année-là, il reçut une distinction royale.[1][3] L’œuvre considérable de Verhoeven comprend plus de 80 livres et une bibliographie de plus de 3700 titres, abordant des thèmes tels que la violence, la contemplation et la métaphysique. Il s’appuya souvent sur ses traductions de penseurs classiques tels qu’Héraclite, Platon, Sénèque, Cicéron, Porphyre et Aristote, ainsi que de philosophes modernes comme Heidegger et Leibniz.[2] Son œuvre majeure, Inleiding tot de verwondering (1967), examine l’émerveillement comme attitude philosophique fondamentale, en mettant l’accent sur un engagement personnel profond dans la vie comme « le plus grand défi qu’un être humain puisse relever et une expression de la vitalité la plus forte ».[2] D’autres essais remarquables, comme ceux de Rondom de leegte (1965), examinaient de manière critique les institutions religieuses, tandis que des recueils ultérieurs tels que De resten van het vaderschap (1975) et Herinneringen aan mijn moedertaal (1978) abordaient la paternité et le langage avec une chaleur introspective.[1][3] Ses écrits, traduits en anglais, allemand et italien, furent largement salués pour leur originalité et leurs qualités littéraires, ce qui lui valut des prix tels que le prestigieux P.C. Hooftprijs en 1978 pour sa prose essayistique, le prix Anne Frank et le prix de l’essai de NRC Handelsblad. Beaucoup de ses contemporains le considéraient comme le penseur néerlandais le plus original du XXe siècle.[1][2] Verhoeven, qui eut deux enfants – Neeltje (née en 1973) et Daan (né en 1974) – laissa en héritage une prose contemplative qui continue d’influencer le discours philosophique sur l’expérience humaine.[2]

Origines familiales et jeunesse

Cornelis Wilhelmus Maria Verhoeven naquit le 2 février 1928 à Udenhout, un village du Brabant-Septentrional, aux Pays-Bas, quatrième de sept enfants d’une famille paysanne.[1]Verhoeven connut très tôt l’adversité lorsque sa mère mourut de la tuberculose, laissant son père élever seul les sept enfants ; en raison de ses aptitudes académiques, il fut envoyé au séminaire.[1]L’enfance de Verhoeven se déroula dans un environnement rural autour de la ferme familiale, où la vie quotidienne était rythmée par les travaux agricoles et les saisons. Cet environnement simple mais assuré offrit une base stable, que Verhoeven décrivit plus tard comme une source mélancolique ou enthousiaste d’inspiration plutôt que comme un obstacle à son développement. La dynamique familiale mettait l’accent sur l’effort collectif et la tradition, la foi catholique romaine jouant un rôle central dans la formation des valeurs et des habitudes, notamment la fréquentation régulière de l’église et les pratiques religieuses qui imprégnaient la vie familiale.[4] Malgré les exigences pratiques du travail agricole, Verhoeven manifesta très tôt un talent pour les activités intellectuelles grâce à l’enseignement local, où ses brillants résultats scolaires annonçaient une voie éloignée du travail manuel. Cet intérêt naissant correspondait aux attentes de la famille catholique et conduisit naturellement à une formation religieuse préparatoire conçue comme le prolongement de ces valeurs.

Études au séminaire et à l’université

À l’âge de 12 ans, Verhoeven entra au Klein Seminarie Beekvliet à Sint-Michielsgestel, un gymnase catholique romain destiné à préparer les garçons à la prêtrise, où il ressentit pour la première fois une vocation à la vie religieuse et développa une passion pour le latin et l’étymologie.[5] Il rejoignit ensuite le grand séminaire, où il découvrit la philosophie – notamment les œuvres de Martin Heidegger – ce qui orienta son intérêt vers la lecture et l’écriture scientifiques plutôt que vers le ministère ordonné. Des doutes apparurent quant à son aptitude à la prêtrise en raison de sa nervosité et de sa timidité, et il quitta volontairement le programme sans achever sa formation.[5]En 1950, Verhoeven s’inscrivit à l’Université catholique de Nimègue (aujourd’hui Radboud Universiteit Nijmegen), où il étudia les langues classiques, la philosophie et les sciences des religions. En 1955, il obtint son doctorat en linguistique latine, en littérature grecque et en histoire des religions, soutenu par trois mémoires volumineux de plus de 300 pages chacun.[5]Le 19 octobre 1956, Verhoeven soutint sa thèse de philosophie à l’Université catholique de Nimègue et obtint son diplôme cum laude sous la direction de Karel Bellon, professeur d’histoire des religions et de philosophie de la religion ; la soutenance eut lieu seulement un an et demi après son doctorat. Le mémoire, intitulé Symboliek van de voet, examine le pied comme symbole corporel primordial dans les textes et les cultures anciennes. Il s’appuie sur des sources bibliques, gréco-romaines, védiques et upanishadiques indiennes, ainsi que sur les mystères mithriaques, afin d’en explorer les connotations : vulnérabilité humaine, verticalité face au chaos, fertilité liée à la terre, présence divine et soumission, mouvement et sacralité religieuse.[6] Verhoeven soutient que de tels symboles incarnent les profondeurs indicibles de la réalité, plutôt que de se réduire à de simples interprétations psychologiques (par exemple freudiennes) ou allégoriques. Il présente le pied – en tant que base terrestre du corps – comme un nœud dialectique réunissant subjectivité et objectivité, le sacré et le profane, avec des exemples tels que les pieds d’argile du rêve de Nabuchodonosor (Daniel 2), qui symbolisent la dépersonnalisation, et les empreintes de pas du Buddhapada, qui indiquent une présence transcendante.[6] L’œuvre critique l’objectivation moderne du corps et plaide pour un engagement dévoué et intuitif envers la pensée symbolique archaïque afin de révéler le mystère inhérent à l’existence concrète.[6]

Carrière académique et professionnelle

Postes d’enseignement Après avoir achevé ses études doctorales en langues classiques en 1956, Cornelis Verhoeven commença sa carrière dans l’enseignement secondaire comme professeur de langues classiques au Marialyceum à 's-Hertogenbosch, qui devint plus tard le Jeroen Bosch College. Il occupa ce poste pendant 27 ans, de 1955 à 1982, enseignant principalement le latin et le grec.[7][8] L’approche pédagogique de Verhoeven mettait l’accent non seulement sur la maîtrise des langues, mais aussi sur la profondeur philosophique des textes classiques, encourageant les étudiants à en reconnaître la pertinence pour l’expérience humaine contemporaine.[7] Il était connu pour son style doux mais captivant, approfondissant les cours avec passion jusque dans des détails tels que les conjonctions grecques ou les formes verbales, souvent au point de ne pas remarquer les distractions extérieures.[7] À la fin de ces cours, il remerciait ses étudiants pour leur attention, créant un sentiment d’appréciation mutuelle.[7] Son impact sur les étudiants était profond et suscitait un lien émotionnel fort avec la matière enseignée. Une anecdote remarquable raconte qu’un groupe d’élèves du gymnasium entra dans une salle de classe les yeux rouges après avoir étudié Medea d’Euripide avec Verhoeven ; ils avaient pleuré ensemble devant la tragédie, émus par la profondeur de ses explications.[7] Cette capacité à susciter l’émerveillement et l’empathie grâce aux langues classiques laissa une impression durable. D’anciens collègues et étudiants se souvenaient plus tard de ses cours comme d’expériences transformatrices jetant un pont entre l’Antiquité et la réflexion personnelle.[9][10]

Professorship et travaux scientifiques

En 1982, Cornelis Verhoeven fut nommé professeur ordinaire de philosophie de l’Antiquité classique à l’Université d’Amsterdam, fonction qu’il occupa jusqu’en octobre 1987, lorsque la chaire fut supprimée.[11][12] Il devint ensuite professeur de métaphysique et de son histoire, fonction qu’il exerça d’octobre 1987 jusqu’à sa retraite en tant que professeur émérite le 1er mars 1993. À cette date, il reçut une distinction royale (Officier dans l’Ordre d’Orange-Nassau) pour ses contributions à la philosophie et à l’enseignement.[11][12][1] Cette nomination ultérieure à un poste de professeur s’appuyait sur sa vaste expérience de l’enseignement des langues classiques dans le secondaire, lui permettant de se consacrer plus profondément à la recherche philosophique.[12] Durant son mandat, Verhoeven participa à des activités scientifiques centrées sur des conférences et des discours dans lesquels il explorait des thèmes classiques et métaphysiques.[11] Il prononça des leçons inaugurales, dont une en 1982 intitulée Lof der micrologie: een voetnoot bij Plato Politeia 514a 1-2 et une autre en 1988 sur Weerloosheid onder druk, toutes deux mettant l’accent sur des approches contemplatives de la philosophie.[11][12] Ces discours publics, souvent associés à des événements universitaires tels que le Dies Natalis, soulignaient son attachement à une analyse précise et fondée sur les textes de la pensée antique.[11] Verhoeven participa également à des collaborations dans le domaine des traductions philosophiques, travaillant avec des chercheurs tels que Ben Schomakers sur des œuvres de Platon et d’autres auteurs afin de rendre les textes classiques accessibles en néerlandais.[12] Au-delà de ses fonctions universitaires officielles, son engagement s’étendait à des contributions plus larges au discours philosophique néerlandais, où il influença les milieux intellectuels par ses réflexions essayistiques sur des thèmes tels que l’émerveillement et le langage, favorisant ainsi une tradition contemplative au milieu de la sécularisation de l’après-guerre.[12]

Pensée philosophique

Thèmes centraux : émerveillement et réalité

Cornelis Verhoeven présentait l’émerveillement comme l’attitude première qui stimule la recherche philosophique et soutenait qu’il constituait l’origine essentielle de la philosophie elle-même. Dans son œuvre majeure Inleiding tot de verwondering (1967), il développe cette idée en s’appuyant sur les traditions classiques et affirme que l’émerveillement précède la pensée rationnelle et la rend possible, tout comme une rencontre spontanée avec l’inexplicable perturbe les présupposés ordinaires et ouvre la voie à une compréhension plus profonde. Verhoeven soutient que sans ce sentiment initial d’émerveillement, aucune véritable quête philosophique – ni même aucun progrès dans l’art, la religion ou la science – ne pourrait commencer, car l’émerveillement favorise l’ouverture aux mystères du monde plutôt que d’imposer des explications préconçues.[13] La conception verhoevenienne de la réalité est intrinsèquement liée à cet émerveillement, qu’il dépeint comme insaisissable et pluriel, et qu’il convient d’approcher par l’engagement contemplatif plutôt que par la dissection analytique. Dans Rondom de leegte (1965), il examine l’interaction entre le vide et la présence, suggérant que la véritable perception de la réalité naît de l’acceptation des vides de l’existence – tels que l’absence d’un sens définitif ou les limites de la compréhension humaine – qui invitent à un dialogue humble et permanent avec ce qui est. Cette vision ne considère pas la réalité comme une donnée fixe, mais comme une présence dynamique qui se révèle à travers le silence et la réflexion, où le vide confirme paradoxalement la richesse de l’être. En outre, Verhoeven critiquait la société moderne pour sa rupture avec l’émerveillement, qui, selon lui, favorisait une culture omniprésente de la violence et de l’érosion éthique. Dans Een cultuur van het geweld (2000), un recueil d’essais critiques, il examine comment la rupture contemporaine avec l’émerveillement contemplatif conduit à des interventions agressives dans la réalité, se manifestant par des violences culturelles, sociales et personnelles où le contrôle prime sur la révérence. Cette perte, soutient-il, amoindrit la sensibilité éthique et appelle à un retour à l’émerveillement comme moyen de restaurer les relations humaines et de confronter la brutalité inhérente à la vie moderne.[14]

Interprétations des philosophes classiques

L’engagement scientifique de Verhoeven envers les philosophes classiques mettait l’accent sur la précision philologique parallèlement à la profondeur interprétative, révélant souvent des strates de sens au moyen d’analyses symboliques et linguistiques. Son approche, enracinée dans sa thèse de 1956 Symboliek van de voet, ne traitait pas les symboles comme des artefacts historiques rigides, mais comme des ponts dynamiques entre l’expérience humaine concrète et la recherche philosophique abstraite, largement appliqués pour démêler les implications existentielles des textes anciens. Cette méthode évitait les étymologies dogmatiques et privilégiait la contemplation associative afin de susciter l’émerveillement devant l’étrangeté de la réalité.[15] Dans sa traduction et son commentaire Heraclitus: Spreuken (1993), Verhoeven traduisit les fragments présocratiques en néerlandais tout en interprétant la doctrine du changement d’Héraclite comme une invitation à la vigilance au milieu d’un changement permanent. Il souligna le rendu du logos dans le fragment 1 comme un ordre cohérent mais insaisissable, reliant le flux incessant du fleuve (fragment 12) à la perturbation des perceptions statiques par l’émerveillement, où le fait d’entrer deux fois dans le même fleuve souligne l’harmonie insaisissable des contraires dans la réalité. Verhoeven ne voyait pas ce flux comme chaotique, mais comme un appel à accorder le soi à une harmonie cachée – un lien invisible plus fort que le lien visible (fragment 54) – qui apparaît dans des métaphores telles que l’arc ou la lyre, qu’il comparait à une connexion en queue d’aronde dissimulant une unité profonde. Cette interprétation présentait Héraclite comme un « moi omniscient » qui éveillait les dormeurs, bien que Verhoeven en critiquât les sous-entendus égoïstes et utilisât l’émerveillement comme perspective plus humble pour apprécier l’exigence éthique d’ouverture dans le changement.[16][17] Les interprétations de Platon par Verhoeven se concentraient sur l’émerveillement (thaumazein) comme origine de la philosophie, s’appuyant sur des dialogues tels que le Théétète pour soutenir que la véritable recherche commence dans l’étonnement désarmé devant l’existence indépendante des choses. Dans des essais comme « Tegen de droom in », il redéfinissait l’eros platonicien comme une attitude réceptive, réduisant l’ego à une « petite mouche » qui pique la suffisance, et l’opposait à des penseurs plus assertifs. Les métaphores de chasse de Platon pour la recherche de la vérité, soutenait Verhoeven, culminent dans l’échouage sur le rivage de la réalité – une découverte qui mène à une rencontre éthique plutôt qu’à une possession. Cette perspective forma la base de son Een filosofie van het enthousiasme (1967), où l’enthousiasme naît de la surprise platonicienne, mêlant agitation vitale et calme contemplatif, comme on le voit dans les analyses du Phèdre et dans les réceptions hégéliennes de la manie classique.[18][17] Pour Arnold Geulincx, Verhoeven produisit des éditions critiques et des interprétations mettant l’accent sur l’éthique de l’impuissance et la médiation divine de l’occasionnaliste du XVIIe siècle. Lors de l’édition de Van de hoofddeugden: De eerste tuchtverhandeling (1986), il annota le traité de Geulincx sur des vertus telles que l’humilité et la résignation, traduisant des passages latins afin de souligner l’axiome « Ubi nihil vales, ibi nihil velis » (Là où tu n’as aucun pouvoir, ne désire rien) comme abandon symbolique à la causalité de Dieu. Dans Het axioma van Geulincx (1973), Verhoeven appliqua sa méthode symbolique pour l’analyser comme un réalisme profond, dans lequel l’inutilité de l’action humaine favorise la distance éthique, reliant ainsi l’occasionnalisme de Geulincx aux limitations existentielles modernes sans le réduire au pessimisme.[19][20] Verhoeven engagea un dialogue avec Leibniz à travers le principe de raison suffisante de la Monadologie, interprétant la question « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? » (Principes de la nature et de la grâce, 1714) comme une redécouverte tardive de l’enfance philosophique, joyeuse dans son retour à l’émerveillement élémentaire. Il considérait l’harmonie préétablie de Leibniz comme des possibilités qui « demandent à exister » dans un accord divin, et critiquait son optimisme constructif comme potentiellement solipsiste, tout en en louant le fondement religieux, qui confirme la gratuité de l’existence. Cette analyse, intégrée à des essais plus larges, prolongeait son approche symbolique des monades de Leibniz comme pieds microcosmiques – présences enracinées mais harmonieuses – issue de sa thèse.[17] Dans son essai « Vergeet de zweep niet » (dans Parafilosofen, 1974), Verhoeven, se référant à Nietzsche, analysa le dictum de Zarathoustra à trois niveaux : littéralement, comme domination masculine ; historiquement, en référence au fouet de Lou Salomé sur une photographie de 1882 comme réponse des femmes à l’oppression patriarcale ; et symboliquement, comme Pathos der Distanz – un appel à une séparation respectueuse (Frauen over Weiber), qui favorise l’émancipation par la distance éthique. Il appliqua l’interprétation symbolique pour révéler le fouet non comme violence, mais comme marqueur de frontière, conformément à son aversion méthodologique pour la littéralité. [21] Les lectures de Heidegger par Verhoeven radicalisèrent l’émerveillement à la lumière du néant, paraphrasant Was ist Metaphysik? (1929) afin de formuler la question « pourquoi » comme le désespoir d’un profane, à la suite de Schelling, détaché de l’espoir religieux de Leibniz. Il critiqua la lourdeur ontologique de Heidegger comme une surcharge de la finitude humaine et privilégia une éthique plus légère, fondée sur l’émerveillement, dans laquelle les choses « rassemblent » dieux et mortels sans peur héroïque. Dans Zakelijkheid en ethiek (1971, avec Cas Eijsbouts), cela forma la base de discussions sur la présence concrète au-delà des systèmes abstraits, le Dasein de Heidegger étant utilisé symboliquement pour souligner les limites éthiques de l’objectivité quotidienne.[17][12]

Écrits et publications

Œuvres principales

Cornelis Verhoeven était un philosophe néerlandais prolifique dont l’œuvre comprend plus de 80 livres, outre des essais et des contributions à des revues, dans lesquels il explora tout au long de sa carrière des thèmes tels que le langage, la religion et la contemplation.[2] Ses œuvres s’attardent souvent sur les subtilités de l’expérience humaine, des motifs récurrents comme l’émerveillement servant de porte d’entrée à la recherche philosophique.[22] Nombre de ses publications commencèrent par une série d’essais dans des revues telles que Roeping, Raam et Streven, avant d’être réunies en volumes, ce qui reflète son approche méthodique consistant à développer les idées au fil du temps.[23] L’une de ses œuvres majeures, Symboliek van de sluier (1961), examine la symbolique du voile dans différents contextes culturels et religieux et le présente comme une métaphore de la dissimulation et de la révélation dans la perception humaine.[24] Cette première publication établit l’intérêt de Verhoeven pour l’interprétation symbolique, en s’appuyant sur des sources littéraires et théologiques pour illustrer la manière dont les voiles médiatisent les rencontres avec le sacré et le quotidien. De manière comparable, Het grote gebeuren (1966), paru initialement dans Raam, considère les événements cruciaux de la vie – tels que la naissance, l’amour et la mort – comme de « grands événements » transformateurs qui perturbent l’existence ordinaire et invitent à une réflexion plus profonde.[23] Inleiding tot de verwondering (1967) de Verhoeven, traduit en anglais sous le titre The Philosophy of Wonder: An Introduction and Incitement to Philosophy (1972), sert de texte fondamental présentant l’émerveillement comme origine de la pensée philosophique et soutenant que la recherche authentique naît de l’étonnement devant l’immédiateté de la réalité plutôt que de la théorisation abstraite.[22] 'Rondom de leegt' (1965), consacré au problème de Dieu, a été traduit en allemand et en italien, ce qui souligne son influence plus large sur la philosophie européenne. Dans De omweg van het woord (1980), il analyse le langage comme une voie indirecte vers le sens, critiquant ses détours et ses insuffisances dans la saisie de la vérité tout en soulignant son rôle dans la pratique contemplative.[25] Ses réflexions ultérieures paraissent dans Twaalf confidenties: Filosofische bespiegelingen (2001), un recueil de douze confessions philosophiques personnelles qu’il écrivit vers la fin de sa vie et qui proposent des méditations intimes sur l’existence, la mémoire et les limites de la compréhension.[26] Parmi ses autres titres importants figurent notamment Een filosofie van het enthousiasme (1982), qui explore l’enthousiasme comme force vitale et non rationnelle de la vie intellectuelle, et Mensen in een grot, consacré à la célèbre allégorie de Platon.[23] La vaste bibliographie de Verhoeven, comprenant des interprétations de penseurs classiques et des essais originaux sur la violence et la religion, témoigne d’une attention constante à la profondeur contemplative plutôt qu’à la doctrine systématique.[2]

Prix et distinctions

Cornelis Verhoeven reçut en 1978 le prestigieux P.C. Hooftprijs de littérature, la plus haute distinction littéraire des Pays-Bas, décernée par la Nederlandse Stichting voor Letterkunde pour ses contributions profondes à la littérature philosophique, dans lesquelles il reliait le langage quotidien à une recherche existentielle approfondie. La cérémonie eut lieu le 14 avril 1980 dans l’aula du collège de 's-Hertogenbosch, où la ministre F.J.M.Th. Garderniers-Elsenhout lui remit le prix ; le jury salua les essais de Verhoeven pour leur clarté et leur profondeur dans l’exploration de l’émerveillement et de la réalité humaines.[1][27]En 1962, Verhoeven fut honoré du prix Anne Frank, en reconnaissance des dimensions éthiques et humanistes de ses premières œuvres, notamment de l’accent mis sur la tolérance, la réflexion et les impératifs moraux de la pensée philosophique dans l’Europe de l’après-guerre. Le prix, décerné par la Anne Frank Stichting, soulignait la manière dont les écrits de Verhoeven favorisaient un dialogue sur la dignité humaine et la responsabilité sociale, conformément à la mission de la fondation de combattre les préjugés. En 1979, Verhoeven reçut le prix de l’essai de NRC Handelsblad pour ses contributions à l’écriture essayistique.[28] La reconnaissance dont bénéficia Verhoeven s’étendit à d’importantes apparitions médiatiques qui soulignèrent son statut intellectuel. Après l’annonce du P.C. Hooftprijs, il participa en 1979 à une interview télévisée dans laquelle il évoqua les fondements philosophiques de ses essais primés.[29] Il apparut également en 1985 dans un débat télévisé néerlandais de premier plan sur le rôle de la religion dans la philosophie moderne, où ses réflexions sur l’émerveillement comme éthique séculière reçurent un large accueil favorable tant des universitaires que du grand public.[30]

Vie personnelle et héritage

Famille et intérêts personnelsCornelis Verhoeven fut marié à Janine van de Kamp de 1965 jusqu’à leur séparation en 1979.[12] Deux enfants naquirent de leur mariage : une fille, Neeltje, en 1973, et un fils, Daan, en 1974.[12] Les écrits de Verhoeven reflétaient souvent en profondeur ses expériences de père et consignaient les joies et les responsabilités de la vie familiale ; dans De resten van het vaderschap (1975), il explora les thèmes de l’héritage paternel en réfléchissant aux derniers jours de son propre père et à la petite enfance de sa fille, tandis que Een vogeltje in mijn buik (1977) décrivait l’acquisition du langage par Neeltje vers l’âge d’un an et demi.[12] Plus tard, dans De glans van oud ijzer (1996), il exprima sa profonde gratitude pour la présence de ses enfants et décrivit un sentiment d’accomplissement protecteur au milieu de ses propres insuffisances.[12] Son éducation catholique façonna subtilement ses valeurs familiales, en mettant l’accent sur la contemplation et l’ancrage terrestre plutôt que sur l’observance dogmatique.[12] Daan Verhoeven se consacra à la photographie sous-marine et à l’apnée et devint cameraman et photographe professionnel, spécialisé dans les images d’apnée.[31] Neeltje entretint avec Daan des liens étroits avec l’héritage intellectuel de leur père et ils firent conjointement don de son importante bibliothèque de travail – composée de milliers de livres sur la philosophie, les classiques et la littérature – à la bibliothèque universitaire Radboud en 2023, une décision prise en concertation avec leur mère et leur beau-père.[9] Les enfants prirent également l’initiative de publications posthumes d’essais de Verhoeven, telles que Alledaagse mijmeringen (2021) et Kleine denkoefeningen (2022), Daan jouant un rôle important dans la rédaction.[9] Les intérêts personnels de Verhoeven se concentraient sur la contemplation silencieuse et les nuances du langage, qu’il considérait comme un exutoire thérapeutique pour la réflexion.[9] Il collectionnait une bibliothèque personnelle, non pour s’en vanter, mais pour s’y plonger quotidiennement. Il consignait méticuleusement ses acquisitions et appréciait les qualités tactiles des livres, comme l’odeur du vieux papier ou des pages imprégnées de volutes de tabac.[9] L’écriture était son principal moyen de traiter ses pensées, ce qui lui permettait de distiller des idées complexes en une prose élégante et maîtrisée ; les conversations familiales tournaient souvent autour des étymologies, des traductions grecques et latines et de rares mots des dialectes néerlandais ou brabançons tels que durske (meisje) ou schalks (schurk).[9] Sa nature timide renforçait sa préférence pour les activités introspectives plutôt que pour l’activisme social, ce qui le conduisit à mener une vie tournée vers l’émerveillement face à la réalité quotidienne.[12]

Mort et influence durable

Cornelis Verhoeven mourut le 11 juin 2001 à 's-Hertogenbosch, aux Pays-Bas, à l’âge de 73 ans, après une maladie qui l’avait contraint à passer plus de deux mois à l’hôpital.[32] Conformément à ses volontés, il fut incinéré sans cérémonie religieuse.[33] Son dernier ouvrage, Twaalf confidenties: Filosofische bespiegelingen, un recueil de douze réflexions philosophiques, fut publié peu avant sa mort en 2001 et marqua la fin poignante de son œuvre productive, qui comptait plus de 80 livres.[26] Après sa mort, l’héritage intellectuel de Verhoeven fut activement préservé grâce à des initiatives institutionnelles, notamment la création de la Stichting Cornelis Verhoeven et l’ouverture de sa bibliothèque personnelle en 2004 au Studiecentrum Soeterbeeck à Ravenstein, où sont conservés à des fins de recherche des milliers de livres sur les sciences humaines et la linguistique.[34] Deux importantes publications posthumes furent la biographie intellectuelle Op het tweede oog et la monographie Cornelis Verhoeven: Een monografie de Wil Derkse, publiée en 2004, qui offre un aperçu approfondi de sa vie et de ses contributions philosophiques et fut présentée lors de l’inauguration de la bibliothèque.[34] Ses œuvres continuent d’être citées dans les travaux universitaires, notamment dans les discussions sur l’émerveillement, la réalité et les interprétations de la philosophie classique, tandis que les traductions continues en anglais, allemand et italien entretiennent l’intérêt au-delà des frontières néerlandaises.[2] Des plateformes en ligne, comme les blogs spécialisés en philosophie, ont redonné vie à ses essais et à ses citations, suscitant ainsi, vingt ans après sa mort, un regain d’intérêt pour ses idées.[15] Malgré sa position éminente dans la philosophie néerlandaise – comme en témoignent des prix importants tels que le P.C. Hooftprijs –, la reconnaissance internationale de Verhoeven demeure limitée, en grande partie en raison du caractère centré sur les Pays-Bas de la plupart de ses écrits.[35] Des chercheurs ont évoqué la possibilité d’études plus approfondies sur sa philosophie de l’émerveillement, qui pourraient combler des lacunes dans le discours phénoménologique et contemplatif mondial en mettant en avant l’accent unique mis sur l’émerveillement quotidien plutôt que sur la théorisation abstraite.[36]

Références