Biografia

“Un filosofo è un peso che vuole pesarsi.”

Cornelis Verhoeven (2 febbraio 1928 – 11 giugno 2001) è stato un filosofo, saggista e traduttore olandese, noto per i suoi saggi sulla meraviglia, il linguaggio, la religione e l’esistenza quotidiana, nei quali combinava la cultura classica con un’intuizione filosofica originale.[1][2]Verhoeven nacque a Udenhout come quarto figlio di una famiglia contadina e conobbe presto le avversità quando sua madre morì di tubercolosi, costringendo suo padre a crescere da solo sette figli. Grazie alle sue attitudini accademiche fu mandato in seminario e in seguito studiò lingue antiche, filosofia e storia delle religioni all’Università di Nimega, dove conseguì il dottorato con una tesi sulla simbologia del piede.[1] Dopo aver insegnato latino e greco per più di 25 anni a Den Bosch, nel 1982 fu nominato professore di filosofia antica all’Università di Amsterdam, dove rimase in servizio fino al pensionamento nel 1993. Nello stesso anno ricevette un’onorificenza reale.[1][3] La vasta opera di Verhoeven comprende più di 80 libri e una bibliografia di oltre 3700 titoli, con temi quali la violenza, la contemplazione e la metafisica. A questo scopo ricorse spesso alle sue traduzioni di pensatori classici come Eraclito, Platone, Seneca, Cicerone, Porfirio e Aristotele, e di filosofi moderni come Heidegger e Leibniz.[2] La sua opera pionieristica, Inleiding tot de verwondering (1967), esamina la meraviglia come atteggiamento filosofico fondamentale, sottolineando un profondo coinvolgimento personale nella vita come "la più grande sfida che un essere umano possa affrontare e un’espressione della più forte vitalità."[2] Altri saggi notevoli, come quelli raccolti in Rondom de leegte (1965), esaminarono criticamente le istituzioni religiose, mentre raccolte successive come De resten van het vaderschap (1975) e Herinneringen aan mijn moedertaal (1978) affrontarono con calore introspettivo la paternità e il linguaggio.[1][3] I suoi scritti, tradotti in inglese, tedesco e italiano, riscossero ampi consensi per la loro originalità e qualità letteraria, portando a premi come il prestigioso P.C. Hooftprijs nel 1978 per la prosa saggistica, il premio Anne Frank e il premio per il saggio di NRC Handelsblad. Molti contemporanei lo considerarono il pensatore olandese più originale del XX secolo.[1][2] Verhoeven, che ebbe due figli – Neeltje (nata nel 1973) e Daan (nato nel 1974) – lasciò un’eredità di prosa contemplativa che continua a influenzare il discorso filosofico sull’esperienza umana.[2]

Origini familiari e giovinezza

Cornelis Wilhelmus Maria Verhoeven nacque il 2 febbraio 1928 a Udenhout, un villaggio del Brabante Settentrionale, nei Paesi Bassi, quarto di sette figli in una famiglia contadina.[1]Verhoeven conobbe presto le avversità quando sua madre morì di tubercolosi, costringendo suo padre a crescere da solo i sette figli; grazie alle sue attitudini accademiche fu mandato in seminario.[1]La giovinezza di Verhoeven si svolse in un ambiente rurale intorno alla fattoria di famiglia, dove la vita quotidiana ruotava attorno al lavoro dei campi e ai ritmi delle stagioni. Questo ambiente semplice ma sicuro offrì una base stabile, che Verhoeven descrisse in seguito come una fonte malinconica o entusiasta di ispirazione, piuttosto che come un ostacolo al suo sviluppo. Le dinamiche familiari sottolineavano lo sforzo comune e la tradizione, mentre la fede cattolica romana svolgeva un ruolo centrale nel plasmare valori e abitudini, tra cui la frequente partecipazione alla messa e le pratiche religiose che permeavano la vita familiare.[4] Nonostante le esigenze pratiche del lavoro agricolo, Verhoeven mostrò presto talento per le attività intellettuali attraverso l’istruzione locale, dove i suoi eccellenti risultati scolastici annunciavano un percorso al di fuori del lavoro manuale. Questo interesse nascente coincideva con le aspettative della famiglia cattolica e conduceva naturalmente a una formazione religiosa preparatoria come prolungamento di quei valori.

Studi seminaristici e universitari

All’età di 12 anni Verhoeven entrò nel Klein Seminarie Beekvliet di Sint-Michielsgestel, un ginnasio cattolico romano destinato a preparare i ragazzi al sacerdozio, dove avvertì per la prima volta una vocazione alla vita spirituale e sviluppò una passione per il latino e l’etimologia.[5] In seguito passò al seminario maggiore, dove entrò in contatto con la filosofia – in particolare con le opere di Martin Heidegger – e il suo interesse si spostò verso la lettura e la scrittura scientifiche invece che verso il ministero ordinato. Sorsero dubbi sulla sua idoneità al sacerdozio a causa del suo nervosismo e della sua timidezza, per cui lasciò volontariamente il programma senza completare la formazione.[5]Nel 1950 Verhoeven si iscrisse alla Katholieke Universiteit Nijmegen (oggi Radboud Universiteit Nijmegen), dove studiò lingue classiche, filosofia e scienze delle religioni. Nel 1955 conseguì il doctoraalexamen in linguistica latina, letteratura greca e storia delle religioni, sostenuto da tre ampie tesi di oltre 300 pagine ciascuna.[5]Il 19 ottobre 1956 Verhoeven discusse la sua tesi di dottorato in filosofia presso la Katholieke Universiteit Nijmegen e conseguì il titolo cum laude sotto la guida di Karel Bellon, professore di storia delle religioni e filosofia della religione; la discussione ebbe luogo appena un anno e mezzo dopo il doctoraalexamen. La tesi, intitolata Symboliek van de voet, esamina il piede come simbolo corporeo primario nei testi e nelle culture antiche. A questo scopo utilizza fonti bibliche, greco-romane, vediche indiane e upanishadiche, nonché i misteri mitraici, per esplorarne le connotazioni, come la vulnerabilità umana, la verticalità contrapposta al caos, la fertilità legata alla terra, la presenza e la sottomissione divine, il movimento e la sacralità religiosa.[6] Verhoeven sostiene che tali simboli incarnino le profondità indicibili della realtà, invece di essere semplici riduzioni psicologiche (per esempio freudiane) o allegoriche. Egli presenta il piede – in quanto base terrena del corpo – come un nodo dialettico che unisce soggettività e oggettività, il sacro e il profano, con esempi come i piedi d’argilla nel sogno di Nabucodonosor (Daniele 2), che simboleggiano la spersonalizzazione, e le impronte del Buddhapada, che indicano una presenza trascendente.[6] L’opera critica l’oggettivazione moderna del corpo e sostiene la necessità di un coinvolgimento partecipe e intuitivo nel pensiero simbolico arcaico per svelare il mistero inerente all’esistenza concreta.[6]

Carriera accademica e professionale

Posizioni d’insegnamento Dopo aver completato nel 1956 gli studi dottorali in lingue classiche, Cornelis Verhoeven iniziò la sua carriera nell’istruzione secondaria come docente di lingue classiche presso il Marialyceum di 's-Hertogenbosch, divenuto in seguito Jeroen Bosch College. Ricoprì questo incarico per 27 anni, dal 1955 al 1982, insegnando principalmente latino e greco.[7][8] L’approccio pedagogico di Verhoeven non sottolineava soltanto la competenza linguistica, ma anche la profondità filosofica dei testi classici, incoraggiando gli studenti a riconoscerne la rilevanza per l’esperienza umana contemporanea.[7] Era noto per il suo stile garbato ma coinvolgente, con cui approfondiva appassionatamente durante le lezioni dettagli come le congiunzioni greche o le forme verbali, spesso fino al punto che le distrazioni esterne passavano inosservate.[7] Al termine di tali lezioni ringraziava i suoi studenti per l’attenzione, creando un senso di apprezzamento reciproco.[7] Il suo impatto sugli studenti fu profondo e ispirò un forte legame emotivo con la materia. Un aneddoto significativo racconta di un gruppo di studenti del ginnasio che entrò in aula con gli occhi rossi dopo aver studiato la Medea di Euripide con Verhoeven; avevano pianto insieme per la tragedia, commossi dalla sua guida perspicace.[7] Questa capacità di suscitare meraviglia ed empatia attraverso le lingue classiche lasciò un’impressione duratura. Ex colleghi e studenti ricordarono in seguito le sue lezioni come esperienze trasformative che gettavano un ponte tra l’antichità e la riflessione personale.[9][10]

Cattedra e attività scientifica

Nel 1982 Cornelis Verhoeven fu nominato professore ordinario di Filosofia dell’Antichità Classica all’Università di Amsterdam, incarico che ricoprì fino all’ottobre 1987, quando la cattedra fu soppressa.[11][12] In seguito divenne professore di Metafisica e della sua storia, incarico che ricoprì dall’ottobre 1987 fino al pensionamento come professore emerito il 1º marzo 1993. In quella data ricevette un’onorificenza reale (Ufficiale dell’Ordine di Orange-Nassau) per i suoi contributi alla filosofia e all’insegnamento.[11][12][1] Questa successiva nomina a professore si basava sulla sua vasta esperienza nell’insegnamento delle lingue classiche nella scuola secondaria, consentendogli di concentrarsi più profondamente sulla ricerca filosofica.[12] Durante il suo mandato Verhoeven si dedicò ad attività scientifiche incentrate su lezioni e discorsi nei quali esplorava temi classici e metafisici.[11] Ten¬ne lezioni inaugurali, tra cui una nel 1982 intitolata Lof der micrologie: een voetnoot bij Plato Politeia 514a 1-2 e un’altra nel 1988 su Weerloosheid onder druk, entrambe incentrate su approcci contemplativi alla filosofia.[11][12] Questi discorsi pubblici, spesso collegati a eventi universitari come il Dies Natalis, sottolineavano la sua dedizione all’analisi precisa e fondata sui testi del pensiero antico.[11] Verhoeven partecipò anche a collaborazioni nel campo delle traduzioni filosofiche, lavorando con studiosi come Ben Schomakers su opere di Platone e altri autori per rendere accessibili i testi classici in olandese.[12] Oltre ai suoi incarichi universitari formali, il suo coinvolgimento si estese a contributi più ampi al discorso filosofico olandese, influenzando gli ambienti intellettuali attraverso riflessioni saggistiche su temi come la meraviglia e il linguaggio e promuovendo così una tradizione contemplativa nel contesto della secolarizzazione del dopoguerra.[12]

Pensiero filosofico

Temi centrali: meraviglia e realtà

Cornelis Verhoeven presentò la meraviglia come l’atteggiamento originario che alimenta la ricerca filosofica, sostenendo che essa costituisca l’origine essenziale della filosofia stessa. Nella sua opera pionieristica Inleiding tot de verwondering (1967) sviluppa ulteriormente questo tema attingendo alle tradizioni classiche e affermando che la meraviglia precede e rende possibile il pensiero razionale, proprio come un incontro spontaneo con l’inspiegabile disturba le supposizioni quotidiane e apre la strada a una comprensione più profonda. Verhoeven sostiene che, senza questo iniziale senso di meraviglia, non potrebbe iniziare alcuna autentica ricerca filosofica – e nemmeno alcun progresso nell’arte, nella religione o nella scienza – perché la meraviglia favorisce un’apertura ai misteri del mondo invece di imporre spiegazioni precostituite.[13] La concezione verhoeveniana della realtà è intrinsecamente legata a questa meraviglia, che egli rappresenta come qualcosa di sfuggente e multiforme, al quale ci si può accostare meglio attraverso il coinvolgimento contemplativo anziché mediante la scomposizione analitica. In Rondom de leegte (1965) esamina l’interazione tra vuoto e presenza e suggerisce che la vera percezione della realtà scaturisca dall’accogliere i vuoti dell’esistenza - come l’assenza di un significato definitivo o i limiti della comprensione umana – che invitano a un dialogo umile e continuo con ciò che è. Questa visione sottolinea la realtà non come un dato fisso, ma come una presenza dinamica che si rivela attraverso il silenzio e la riflessione, dove il vuoto conferma paradossalmente la ricchezza dell’essere. Inoltre, Verhoeven criticò la società moderna per il suo distacco dalla meraviglia, che a suo avviso favoriva una cultura onnipresente della violenza e dell’erosione etica. In Een cultuur van het geweld (2000), una raccolta di saggi critici, esamina come il distacco contemporaneo dalla meraviglia contemplativa conduca a interventi aggressivi nella realtà, che si manifestano nella violenza culturale, sociale e personale, ponendo il controllo al di sopra del rispetto reverenziale. Questa perdita, sostiene, riduce la sensibilità etica e invoca un ritorno alla meraviglia come mezzo per ristabilire le relazioni umane e affrontare la brutalità insita nella vita moderna.[14]

Interpretazioni dei filosofi classici

Il coinvolgimento scientifico di Verhoeven con i filosofi classici poneva l’accento sulla precisione filologica accanto alla profondità interpretativa, svelando spesso strati di significato mediante l’analisi simbolica e linguistica. Il suo approccio, radicato nella sua tesi di dottorato Symboliek van de voet del 1956, trattava i simboli non come rigidi artefatti storici, ma come ponti dinamici tra l’esperienza umana concreta e la ricerca filosofica astratta, applicati ampiamente per svelare le implicazioni esistenziali dei testi antichi. Questo metodo evitava le etimologie dogmatiche e privilegiava la contemplazione associativa per suscitare meraviglia di fronte all’estraneità della realtà.[15] Nella sua traduzione e nel suo commento Heraclitus: Spreuken (1993), Verhoeven tradusse i frammenti presocratici in olandese, interpretando al contempo la dottrina eraclitea del mutamento come un invito alla vigilanza nel mezzo del cambiamento continuo. Sottolineò la resa del logos nel frammento 1 come un ordine coerente ma sfuggente, collegando il flusso incessante del fiume (frammento 12) al turbamento delle percezioni statiche prodotto dalla meraviglia, dove il fatto di entrare due volte nello stesso fiume sottolinea l’armonia sfuggente degli opposti nella realtà. Verhoeven non considerava questo flusso caotico, ma lo vedeva come un invito ad accordare il sé all’armonia nascosta – una connessione invisibile più forte di quella visibile (frammento 54) – che emerge da metafore come l’arco o la lira, da lui paragonate a una connessione a coda di rondine che nasconde una profonda unità. Questa interpretazione presentava Eraclito come un "io onnisciente" che risvegliava i dormienti, sebbene Verhoeven ne criticasse le sfumature egoistiche e usasse la meraviglia come prospettiva più umile per apprezzare l’esigenza etica di apertura nella mutevolezza.[16][17] Le interpretazioni verhoeveniane di Platone si concentravano sulla meraviglia (thaumazein) come origine della filosofia, ricorrendo a dialoghi come il Teeteto per sostenere che la vera ricerca inizi con lo stupore indifeso di fronte all’esistenza indipendente delle cose. In saggi come "Tegen de droom in" ridefinì l’eros platonico come un atteggiamento ricettivo, riducendo l’ego a una "piccola mosca" che punge l’autocompiacimento e contrapponendolo a pensatori più assertivi. Le metafore dei cacciatori di Platone nella ricerca della verità, sosteneva Verhoeven, culminano nello schiantarsi sulla costa della realtà – una scoperta che conduce a un incontro etico invece che al possesso. Questa prospettiva costituì la base per Een filosofie van het enthousiasme (1967), in cui l’entusiasmo scaturisce dalla sorpresa platonica, mescolando inquietudine vitale e calma contemplativa, come si vede nelle analisi del Fedro e nelle ricezioni hegeliane della mania classica.[18][17] Per Arnold Geulincx Verhoeven produsse edizioni critiche e interpretazioni che ponevano l’accento sull’etica dell’impotenza e sulla mediazione divina dell’occasionalista del XVII secolo. Nella redazione di Van de hoofddeugden: De eerste tuchtverhandeling (1986) annotò il trattato di Geulincx sulle virtù come l’umiltà e la rassegnazione, traducendo passi latini per sottolineare l’assioma "Ubi nihil vales, ibi nihil velis" (Là dove non hai potere, là non desiderare nulla) come abbandono simbolico alla causalità di Dio. In Het axioma van Geulincx (1973) Verhoeven applicò il suo metodo simbolico per analizzarlo come un realismo profondo, nel quale l’inutilità dell’azione umana favorisce la distanza etica, collegando così l’occasionalismo di Geulincx ai limiti esistenziali moderni senza ridurlo al pessimismo.[19][20] Verhoeven si confrontò con Leibniz attraverso il principio di ragion sufficiente della Monadologia, interpretando la domanda "Perché c’è qualcosa invece di nulla?" (Principes de la nature et de la grâce, 1714) come una tarda riscoperta dell’infanzia filosofica, gioiosa nel suo ritorno alla meraviglia elementare. Considerava l’armonia prestabilita di Leibniz come possibilità che "chiedono di esistere" nell’ordinamento divino e ne criticava l’ottimismo costruttivo come potenzialmente solipsistico, lodandone però il fondamento religioso perché conferma la gratuità dell’esistenza. Questa analisi, intrecciata a saggi più ampi, estendeva dal suo lavoro di dottorato l’approccio simbolico alle monadi di Leibniz come piedi microcosmici – presenze radicate ma armoniose.[17] Nel suo saggio "Vergeet de zweep niet" (in Parafilosofen, 1974), Verhoeven analizzò, riferendosi a Nietzsche, il detto di Zarathustra su tre livelli: letteralmente come dominio maschile; storicamente, con riferimento alla frusta di Lou Salomé in una fotografia del 1882 come risposta delle donne all’oppressione patriarcale; e simbolicamente, come Pathos der Distanz – un invito alla separazione rispettosa (Frauen over Weiber), che promuove l’emancipazione attraverso la distanza etica. Applicò l’interpretazione simbolica per rivelare la frusta non come violenza, ma come delimitazione di un confine, in linea con la sua avversione metodologica alla letteralità. [21] Le letture verhoeveniane di Heidegger radicalizzarono la meraviglia alla luce del nulla, parafrasando Che cos’è la metafisica? (1929) per formulare la domanda "perché" come la disperazione di un profano, sulla scia di Schelling e svincolata dalla speranza religiosa di Leibniz. Criticò la gravità ontologica di Heidegger come un sovraccarico della finitezza umana e preferì un’etica più leggera, fondata sulla meraviglia, nella quale le cose "raccolgono" dèi e mortali senza paura eroica. In Zakelijkheid en ethiek (1971, insieme a Cas Eijsbouts) questo costituì la base per discussioni sulla presenza concreta al di sopra dei sistemi astratti, utilizzando simbolicamente il Dasein heideggeriano per sottolineare i limiti etici nell’oggettività quotidiana.[17][12]

Scritti e pubblicazioni

Opere principali

Cornelis Verhoeven fu un prolifico filosofo olandese, la cui opera comprende più di 80 libri, oltre a saggi e contributi a riviste, nei quali esplorò durante tutta la sua carriera temi come il linguaggio, la religione e la contemplazione.[2] Le sue opere si addentrano spesso nelle sottigliezze dell’esperienza umana, con motivi ricorrenti come la meraviglia che fungono da porta d’accesso alla ricerca filosofica.[22] Molte delle sue pubblicazioni nacquero come serie di saggi su riviste quali Roeping, Raam e Streven, prima di essere raccolte in volume, riflettendo il suo approccio metodico allo sviluppo delle idee nel tempo.[23] Una delle sue opere principali, Symboliek van de sluier (1961), esamina la simbologia del velo in diversi contesti culturali e religiosi e lo presenta come metafora dell’occultamento e della rivelazione nella percezione umana.[24] Questa prima pubblicazione consolidò l’interesse di Verhoeven per l’interpretazione simbolica, utilizzando fonti letterarie e teologiche per illustrare come i veli medino gli incontri con il sacro e il quotidiano. Analogamente, Het grote gebeuren (1966), apparso inizialmente su Raam, considera eventi cruciali della vita – come la nascita, l’amore e la morte – come ‘grandi eventi’ trasformativi che perturbano l’esistenza ordinaria e invitano a una riflessione più profonda.[23] Inleiding tot de verwondering (1967) di Verhoeven, tradotto in inglese come The Philosophy of Wonder: An Introduction and Incitement to Philosophy (1972), funge da testo fondamentale che presenta la meraviglia come origine del pensiero filosofico e sostiene che la ricerca autentica scaturisca dallo stupore di fronte all’immediatezza della realtà invece che dalla teorizzazione astratta.[22] 'Rondom de leegt' (1965) sul problema di Dio è stato tradotto in tedesco e italiano, sottolineando la sua più ampia influenza sulla filosofia europea. In De omweg van het woord (1980) analizza il linguaggio come via indiretta verso il significato, criticandone i percorsi tortuosi e le carenze nel fissare la verità, pur sottolineandone il ruolo nella pratica contemplativa.[25] Le riflessioni tarde compaiono in Twaalf confidenties: Filosofische bespiegelingen (2001), una raccolta di dodici confessioni filosofiche personali scritte verso la fine della sua vita, che offrono meditazioni intime sull’esistenza, la memoria e i limiti della comprensione.[26] Altri titoli importanti includono Een filosofie van het enthousiasme (1982), che esplora l’entusiasmo come forza vitale e non razionale nella vita intellettuale, e Mensen in een grot, sul celebre allegoria di Platone.[23] La vasta bibliografia di Verhoeven, con interpretazioni di pensatori classici e saggi originali sulla violenza e la religione, mostra una costante attenzione alla profondità contemplativa più che alla dottrina sistematica.[2]

Premi e riconoscimenti

Nel 1978 Cornelis Verhoeven ricevette il prestigioso P.C. Hooftprijs per la letteratura, la più alta onorificenza letteraria dei Paesi Bassi, conferita dalla Nederlandse Stichting voor Letterkunde per i suoi profondi contributi alla letteratura filosofica, nei quali collegava il linguaggio quotidiano a una profonda indagine esistenziale. La cerimonia ebbe luogo il 14 aprile 1980 nell’aula magna del collegio di 's-Hertogenbosch, dove il ministro F.J.M.Th. Garderniers-Elsenhout consegnò il premio; la giuria elogiò i saggi di Verhoeven per la loro chiarezza e profondità nell’esplorare la meraviglia e la realtà umane.[1][27]Nel 1962 Verhoeven fu insignito del Premio Anne Frank, in riconoscimento delle dimensioni etiche e umanistiche delle sue prime opere, con particolare attenzione alla tolleranza, alla riflessione e agli imperativi morali del pensiero filosofico nell’Europa del dopoguerra. Il premio, conferito dalla Anne Frank Stichting, sottolineava come gli scritti di Verhoeven promuovessero un dialogo sulla dignità umana e sulla responsabilità sociale, in linea con la missione della fondazione di combattere i pregiudizi. Nel 1979 Verhoeven ricevette il Premio per il saggio di NRC Handelsblad per i suoi contributi alla scrittura saggistica.[28] Il riconoscimento di Verhoeven si estese a notevoli apparizioni sui media che sottolinearono il suo prestigio intellettuale. Dopo l’annuncio del P.C. Hooftprijs, nel 1979 partecipò a un’intervista televisiva in cui discusse i fondamenti filosofici dei suoi saggi premiati.[29] Inoltre, nel 1985 apparve in un importante dibattito televisivo olandese sul ruolo della religione nella filosofia moderna, dove le sue riflessioni sulla meraviglia come etica secolare riscossero ampi consensi sia tra gli accademici sia presso il grande pubblico.[30]

Vita privata ed eredità

Famiglia e interessi personali

"Cornelis Verhoeven fu sposato con Janine van de Kamp dal 1965 fino alla loro separazione nel 1979.[12] Dal loro matrimonio nacquero due figli: una figlia, Neeltje, nel 1973, e un figlio, Daan, nel 1974.[12] Gli scritti di Verhoeven riflettevano spesso profondamente sulle sue esperienze come padre e fissavano le gioie e le responsabilità della vita familiare; in De resten van het vaderschap (1975) esplorò i temi dell’eredità paterna riflettendo sugli ultimi giorni di suo padre e sulla prima infanzia della figlia, mentre Een vogeltje in mijn buik (1977) descriveva l’acquisizione del linguaggio da parte di Neeltje intorno all’anno e mezzo di età.[12] Più tardi, in De glans van oud ijzer (1996), espresse la sua profonda gratitudine per la presenza dei figli e descrisse un senso di appagamento protettivo in mezzo alle proprie mancanze.[12] La sua educazione cattolica plasmò sottilmente i suoi valori familiari, sottolineando la contemplazione e il legame terreno più dell’osservanza dogmatica.[12] Daan Verhoeven si dedicò alla fotografia subacquea e al freediving e divenne un cameraman e fotografo professionista, specializzato in immagini di freediving.[31] Neeltje mantenne, insieme a Daan, stretti legami con l’eredità intellettuale del padre e nel 2023 donò con lui la sua vasta biblioteca di lavoro – composta da migliaia di libri di filosofia, classici e letteratura – alla Biblioteca Universitaria Radboud, una decisione presa in accordo con la madre e il patrigno.[9] I figli presero inoltre l’iniziativa di pubblicare postumamente saggi di Verhoeven, come Alledaagse mijmeringen (2021) e Kleine denkoefeningen (2022), con Daan che svolse un ruolo importante nella redazione.[9] Gli interessi personali di Verhoeven erano concentrati sulla contemplazione silenziosa e sulle sfumature della lingua, che considerava uno sbocco terapeutico per la riflessione.[9] Raccolse una biblioteca personale, non per ostentarla, ma per immergervisi quotidianamente. Annotava scrupolosamente le sue acquisizioni e apprezzava le qualità tattili dei libri, come l’odore della carta vecchia o delle pagine impregnate di fumo di tabacco.[9] Scrivere era il suo modo principale di elaborare i pensieri, consentendogli di distillare idee complesse in una prosa elegante e misurata; le conversazioni familiari ruotavano spesso attorno alle etimologie, alle traduzioni greche e latine e a rare parole dei dialetti neerlandese o brabantino, come durske (ragazza) o schalks (furfante).[9] La sua natura timida rafforzò la sua preferenza per le attività introspettive rispetto all’attivismo sociale, portandolo a una vita incentrata sulla meraviglia nella realtà quotidiana.[12]

Morte e influenza duratura

Cornelis Verhoeven morì l’11 giugno 2001 a 's-Hertogenbosch, nei Paesi Bassi, all’età di 73 anni, dopo una malattia che lo aveva costretto a trascorrere oltre due mesi in ospedale.[32] Su sua richiesta fu cremato senza cerimonia religiosa.[33] La sua ultima opera, Twaalf confidenties: Filosofische bespiegelingen, una raccolta di dodici riflessioni filosofiche, fu pubblicata poco prima della sua morte, nel 2001, e segnò la toccante conclusione della sua prolifica opera, composta da oltre 80 libri.[26] Dopo la sua morte, l’eredità intellettuale di Verhoeven è stata attivamente preservata grazie a iniziative istituzionali, tra cui la fondazione della Stichting Cornelis Verhoeven e l’apertura della sua biblioteca personale nel 2004 presso lo Studiecentrum Soeterbeeck di Ravenstein, dove sono conservati per uso scientifico migliaia di libri di discipline umanistiche e linguistica.[34] Due importanti pubblicazioni postume furono la biografia intellettuale Op het tweede oog e la monografia Cornelis Verhoeven: Een monografie di Wil Derkse del 2004, che offre una panoramica completa della sua vita e dei suoi contributi filosofici e fu presentata durante l’inaugurazione della biblioteca.[34] Le sue opere continuano a essere citate in ambito accademico, in particolare nelle discussioni sulla meraviglia, sulla realtà e sulle interpretazioni della filosofia classica, mentre le continue traduzioni in inglese, tedesco e italiano mantengono vivo l’interesse anche oltre i confini neerlandesi.[2] Piattaforme online, come i blog specializzati di filosofia, hanno ridato vita ai suoi saggi e alle sue citazioni, favorendo così un rinnovato interesse per le sue idee a vent’anni dalla sua morte.[15] Nonostante la sua posizione di rilievo nella filosofia neerlandese – come dimostrano importanti premi quali il P.C. Hooftprijs – il riconoscimento internazionale di Verhoeven rimane limitato, in gran parte a causa del carattere incentrato sui Paesi Bassi della maggior parte dei suoi scritti.[35] Gli studiosi hanno prospettato la possibilità di studi più ampi sulla sua filosofia della meraviglia, che potrebbero colmare le lacune nel discorso fenomenologico e contemplativo globale sottolineando l’attenzione unica per la meraviglia quotidiana anziché per la teorizzazione astratta.[36]

Riferimenti