伝記 | Cornelis Verhoeven

「哲学者とは、自らを量ろうとする重りである。」

コルネリス・フェルホーフェン（Cornelis Verhoeven、1928年2月2日 – 2001年6月11日）は、オランダの哲学者、エッセイスト、翻訳家であり、驚き、言語、宗教、日常の存在についてのエッセイで知られ、古典の学識と独創的な哲学的洞察を組み合わせていた。[1][2]フェルホーフェンは Udenhout で農家の四人目の子として生まれ、母が結核で亡くなったとき早くも逆境を知った。そのため父は七人の子供を一人で育てなければならなかった。彼は学問的素質ゆえに神学校に送られ、後にナイメーヘン大学で古典語、哲学、宗教史を学び、そこで足の象徴体系に関する博士論文により学位を取得した。[1] デン・ボッシュで25年以上にわたりラテン語とギリシア語を教えた後、1982年にアムステルダム大学の古代哲学教授に任命され、1993年の退職まで在職した。その年、彼は王立の栄誉を受けた。[1][3] フェルホーフェンの膨大な著作は80冊を超える書物と3700以上のタイトルからなる文献目録を含み、暴力、観想、形而上学といったテーマを扱っている。その際しばしば、ヘラクレイトス、プラトン、セネカ、キケロ、ポルピュリオス、アリストテレスといった古典の思想家や、ハイデガーやライプニッツといった近代の哲学者たちの自訳を利用した。[2] 彼の画期的な著作『驚きへの序説』（Inleiding tot de verwondering、1967年）は、驚きを根本的な哲学的態度として探究し、人生への深い個人的な関与を「人間が自ら引き受けうる最大の挑戦であり、最も強い生命力の表現」として強調している。[2] 『虚空をめぐって』（Rondom de leegte、1965年）に収められたもののような他の注目すべきエッセイは宗教的制度を批判的に検討し、一方『父性の残滓』（De resten van het vaderschap、1975年）や『母語の想い出』（Herinneringen aan mijn moedertaal、1978年）といった後年の論集は、内省的な温かさをもって父性と言語を扱った。[1][3] 英語、ドイツ語、イタリア語に翻訳された彼の著作は、その独創性と文学的資質によって多くの称賛を集め、1978年のエッセイ散文に対する権威ある P.C. Hooftprijs（P.C.ホーフト賞）、Anne Frankprijs（アンネ・フランク賞）、NRC Handelsblad エッセイ賞といった賞につながった。多くの同時代人たちは彼を20世紀で最も独創的なオランダの思索家とみなした。[1][2] フェルホーフェンは二人の子供――Neeltje（1973年生まれ）と Daan（1974年生まれ）――をもうけ、人間経験をめぐる哲学的言説に今なお影響を与え続ける思索的散文の遺産を残した。[2]

家族の背景と少年時代

コルネリス・ウィルヘルムス・マリア・フェルホーフェン（Cornelis Wilhelmus Maria Verhoeven）は、1928年2月2日、オランダの北ブラバント州の村 Udenhout で、農家の七人の子供の四人目として生まれた。[1]フェルホーフェンは母が結核で亡くなったとき早くも逆境を知り、そのため父は七人の子供を一人で育てなければならなかった。学問的素質ゆえに彼は神学校に送られた。[1]フェルホーフェンの少年時代は家族の農場を囲む田園的な環境のなかで過ぎ、そこでは日常生活が農作業と季節のリズムを中心に回っていた。この素朴だが自信に満ちた環境は安定した基盤を与え、フェルホーフェンは後にそれを、自らの発展にとっての障害ではなく、憂鬱あるいは熱意の源泉となるインスピレーションとして描いた。家族の力学は共同の努力と伝統を重んじ、ローマ・カトリックの信仰が価値観と日課を形成するうえで中心的役割を果たしており、定期的な教会参列や家庭生活に浸透した宗教的習慣などが含まれていた。[4] 農作業の実際的な要請にもかかわらず、フェルホーフェンは地元の教育を通じて早くから知的営みへの才能を示し、その優れた学業成績は肉体労働の外への道を予告していた。この芽生えた関心はカトリック家庭の期待に合致し、当然のことながら、そうした価値観の延長としての予備的な宗教教育へとつながった。

神学校と大学での学び

フェルホーフェンは12歳で Sint-Michielsgestel の Klein Seminarie Beekvliet に入った。それは少年たちを司祭職に備えさせるためのローマ・カトリックのギムナジウムであり、そこで彼は初めて聖職生活への召命を感じ、ラテン語と語源学への情熱を育んだ。[5] その後彼は大神学校へ進み、そこで哲学――とりわけマルティン・ハイデガーの著作――に触れ、その関心は聖職ではなく学問的な読み書きへと移っていった。彼の神経質さと内気さゆえに司祭職への適性に疑問が生じ、彼は課程を修了することなく自発的にプログラムを離れた。[5]1950年、フェルホーフェンはナイメーヘン・カトリック大学（現 Radboud Universiteit Nijmegen）に入学し、古典語、哲学、宗教学を学んだ。1955年、彼はラテン語学、ギリシア文学、宗教史の修士試験に合格した。それぞれ300ページを超える三つの大規模な論文に支えられていた。[5]1956年10月19日、フェルホーフェンはナイメーヘン・カトリック大学で哲学の博士論文を防衛し、宗教史および宗教哲学の教授 Karel Bellon の指導のもとで cum laude の学位を取得した。その防衛は修士試験のわずか一年半後に行われた。『足の象徴体系』と題されたこの論文は、古代のテキストと文化における第一義的な身体象徴としての足を探究する。ここでは聖書的、ギリシア・ローマ的、インドのヴェーダおよびウパニシャッド的資料、さらにミトラスの秘儀が用いられ、人間の脆さ、垂直性対混沌、大地と結びついた豊穣、神的臨在と従属、運動と宗教的聖性といったその含意が探られる。[6] フェルホーフェンは、そうした象徴は単なる心理学的（例えばフロイト的）あるいは寓意的な還元ではなく、現実の言い尽くせない深みを体現していると論じる。彼は足を――身体の地上的な基盤として――主観性と客観性、聖と俗を結び合わせる弁証法的な結節点として位置づけ、例として、脱人格化を象徴するネブカドネザルの夢の粘土の足（ダニエル書2章）や、超越的な臨在を示すブッダパーダの足跡を挙げる。[6] この著作は身体の近代的な客体化を批判し、具体的な存在に内在する神秘を明らかにするために、古風な象徴的思考への献身的で直観的な関与を唱える。[6]

学術的・職業的経歴

教育職 1956年に古典語の修士課程を修了した後、コルネリス・フェルホーフェンは中等教育における経歴を、's-Hertogenbosch の Marialyceum（後に Jeroen Bosch College となった）の古典語教師として始めた。彼は1955年から1982年までの27年間この職を務め、主にラテン語とギリシア語を教えた。[7][8] フェルホーフェンの教育法は言語能力だけでなく古典テキストの哲学的深みにも重点を置き、学生たちにそれが現代の人間経験にとっていかに重要であるかを認識するよう促した。[7] 彼は穏やかながらも魅了するスタイルで知られ、ギリシア語の接続詞や動詞の形といった細部に情熱をもって授業を深め、しばしば外部の気を散らすものが気づかれないほどだった。[7] そうした授業の終わりに、彼は学生たちの注意に感謝し、相互の尊重の感覚を生み出した。[7] 学生たちへの彼の影響は深く、教材への強い情緒的な結びつきを促した。ある注目すべき逸話は、フェルホーフェンとともにエウリピデスの『メデイア』を学んだ後、目を赤くして教室に入ってきたギムナジウムの生徒たちの集団について語っている。彼らはその悲劇について皆で泣き、彼の洞察に満ちた導きに心を動かされていた。[7] 古典語を通じて驚きと共感を呼び起こすこの能力は、永続的な印象を残した。かつての同僚や学生たちは後に彼の授業を、古代と個人的な省察との橋を架ける変容的な経験として記憶した。[9][10]

教授職と学術的仕事

1982年、コルネリス・フェルホーフェンはアムステルダム大学の古代哲学（Filosofie van de Klassieke Oudheid）の正教授に任命され、この職を1987年10月にその講座が廃止されるまで務めた。[11][12] その後、彼は形而上学とその歴史の教授となり、この職を1987年10月から1993年3月1日に名誉教授として退職するまで務めた。その日、彼は哲学と教育への貢献に対して王立の栄誉（オラニエ＝ナッサウ勲章オフィシエ）を受けた。[11][12][1] この後年の教授任命は、中等教育で古典語を教えた豊富な経験の上に築かれ、彼が哲学的研究に一層深く専念することを可能にした。[12] 在任中、フェルホーフェンは古典的および形而上学的テーマを探究する講演や演説を中心とした学術活動に従事した。[11] 彼は就任講演を行い、例えば1982年の『微細学の賛美――プラトン『ポリテイア』514a 1-2への脚注』（Lof der micrologie: een voetnoot bij Plato Politeia 514a 1-2）や、1988年の『圧力下の無防備さ』（Weerloosheid onder druk）などで、いずれも哲学への観想的なアプローチを強調していた。[11][12] しばしば Dies Natalis のような大学の催しと結びついたこれらの公開演説は、古代思想の精密でテキストに基づく分析への彼の献身を強調した。[11] フェルホーフェンは哲学的翻訳の分野でも協働に参加し、プラトンなどの著作について Ben Schomakers のような学者たちと協力し、古典テキストをオランダ語で親しめるものにした。[12] 正式な大学での役割に加えて、彼の関わりはオランダの哲学的言説へのより広範な貢献にも及び、驚きや言語といったテーマに関するエッセイ的な省察を通じて知的界隈に影響を与え、戦後世俗化のなかで観想的な伝統を促進した。[12]

哲学的思索

中心テーマ――驚きと現実

"Cornelis Verhoevenは、驚き（verwondering）を哲学的探究を掻き立てる根源的な態度として位置づけ、それが哲学そのものの本質的な起源を成すと論じた。彼は画期的な著作『Inleiding tot de verwondering』（1967年）において、古典的伝統から汲取しつつこれをさらに展開し、驚きは理性的思考に先行し、それを可能にするものであると述べている。ちょうど、説明のつかないものとの自発的な出会いが日常の前提を揺るがし、より深い理解への道を開くのと同じである。Verhoevenは、この最初の驚きの感覚がなければ、真の哲学的探究 – あるいは芸術、宗教、科学における進歩さえ – は始まりえないと論じる。なぜなら、驚きは先入観に基づく説明を押し付けるのではなく、世界の神秘に対する開放性を育むからである。[13] Verhoevenの現実観はこの驚きと本質的に結びついており、彼はそれを捉えがたく多面的なものとして描き、分析的解剖よりもむしろ観想的な関与によって最もよく近づくことができるとする。『Rondom de leegte』（1965年）では、空虚と現前の相互作用を探究し、現実の真の知覚は、存在における空虚 – たとえば決定的な意味の不在や人間的知性の限界 – を受け入れることから生じると示唆している。それらは、あるがままのものとの謙虚で絶え間ない対話へと誘う。この見方は、現実を固定した所与としてではなく、沈黙と省察を通じて自らを現す動的な現前として強調し、そこでは空虚が逆説的に存在の豊かさを確認する。さらにVerhoevenは現代社会を、驚きからの乖離ゆえに批判した。彼によれば、それは遍在する暴力と倫理的侵食の文化を助長していた。『Een cultuur van het geweld』（2000年）は批評的エッセイの論集であり、そこで彼は、観想的な驚きからの現代の乖離がいかにして現実への攻撃的な介入へと至るかを探究している。それは、畏敬よりも支配を優先する文化的、社会的、個人的な暴力となって現れる。彼が論じるには、この喪失は倫理的感受性を減じさせるものであり、人間関係を回復し、現代生活に内在する野蛮さに立ち向かう手段として、驚きへの回帰を促す。[14]

古典哲学者たちの解釈

Verhoevenの古典哲学者への学問的関与は、解釈的な深みと並んで文献学的な正確さを重んじ、しばしば象徴的・言語的分析によって意味の層を明らかにした。彼のアプローチは、1956年の博士論文『Symboliek van de voet』に根ざしており、象徴を硬直した歴史的遺物としてではなく、具体的な人間経験と抽象的哲学的探究との間の動的な架け橋として扱い、古代テキストの実存的含意を解き明かすために広く適用された。この方法は独断的な語源解釈を避け、現実の奇妙さについての驚きを呼び起こすために連想的観想を好んだ。[15] 翻訳と注釈『Heraclitus: Spreuken』（1993年）において、Verhoevenはソクラテス以前の断片をオランダ語に翻訳し、Heraclitusの変化の教説を、絶え間ない変化のさなかでの警戒への誘いとして解釈した。彼は断片1におけるlogosの描写を、一貫しているが捉えがたい秩序として強調し、川の絶え間ない流れ（断片12）を、驚きによる静的知覚の撹乱と結びつけた。そこでは、同じ川に二度入ることが、現実における対立の捉えがたい調和を際立たせている。Verhoevenはこの流れを混沌としたものとしてではなく、自己を隠れた調和へと同調させるよう促すものと見なした – それは可視的なものよりも強い不可視の結びつきであり（断片54）、弓やリラのような隠喩に現れており、彼はそれを、深い統一を隠す蟻継ぎの接合にたとえた。この解釈は、Heraclitusを、眠れる者たちを目覚めさせる「全知の私」として位置づけた。ただしVerhoevenはその利己的な含みを批判し、変転のなかでの開放性という倫理的要請を評価するための、より謙虚な視座として驚きを用いた。[16][17] VerhoevenのPlato解釈は、哲学の起源としての驚き（thaumazein）に焦点を当て、『Theaetetus』のような対話篇を用いて、真の探究は事物の独立した存在に対する無防備な驚嘆から始まると論じた。彼は「Tegen de droom in」のようなエッセイで、プラトン的エロースを受容的な態度として再定義し、自我を、自己満足を刺す「小さな蝿」へと縮小し、それをより断定的な思想家たちと対比させた。Verhoevenが論じたところによれば、真理の探求に関するPlatoの狩人の隠喩は、現実の岸辺に乗り上げることに帰着する – 所有ではなく、倫理的な出会いへと導く発見である。この視座は彼の『Een filosofie van het enthousiasme』（1967年）の基盤を成した。そこでは、熱狂（エントゥシアスモス）がプラトン的驚きから生じ、生気ある不安が観想的な静けさと混ざり合う。これは『Phaedrus』の分析や、古典的なmaniaに対するHegelの受容に見られる。[18][17] Arnold Geulincxのために、Verhoevenは、無力の倫理と、17世紀の機会原因論者による神的仲介を強調する批判的校訂版と解釈を生み出した。『Van de hoofddeugden: De eerste tuchtverhandeling』（1986年）の校訂にあたり、彼は、謙虚さと諦念といった徳に関するGeulincxの論考に注釈を付し、ラテン語の一節を翻訳して、公理「Ubi nihil vales, ibi nihil velis」（力のないところでは、何も欲してはならない）を、神の因果性への象徴的な委ねとして強調した。『Het axioma van Geulincx』（1973年）では、Verhoevenは自らの象徴的方法を適用してこれを深遠な実在論として分析し、そこでは人間的行為の無益さが倫理的距離を促進し、こうしてGeulincxの機会原因論を、それを悲観主義に還元することなく、現代の実存的制約と結びつけた。[19][20] Verhoevenは『Monadologie』の充足理由律を通じてLeibnizと対話し、「なぜ無ではなく何かが存在するのか」という問い（『Principes van natuur en genade』、1714年）を、哲学的幼年期の遅ればせながらの再発見として解釈した。それは根源的な驚きへの回帰において喜ばしいものである。彼はLeibnizの予定調和を、神的な調和のうちで「存在を求める」可能性と見なし、その構成的楽観主義を潜在的に独我論的であるとして批判したが、存在の無償性を確認するその宗教的根拠は称賛した。より広範なエッセイに織り込まれたこの分析は、Leibnizのモナドを微視的な「足」 – 地に足のついた、しかし調和した現前 – として捉える象徴的アプローチを、彼の博士論文から拡張したものである。[17] エッセイ「Vergeet de zweep niet」（『Parafilosofen』所収、1974年）の中で、VerhoevenはNietzscheに言及しつつ、Zarathustraの格言を三つの水準で分析した。すなわち、文字通りには男性的支配として。歴史的には、1882年の写真に写るLou Saloméの鞭を、家父長制的抑圧に対する女性たちの応答として。そして象徴的には、Pathos der Distanz – 敬意ある分離への呼びかけ（Frauen over Weiber）– として。それは倫理的距離によって解放を促すものである。彼は象徴的解釈を適用し、鞭を暴力としてではなく境界の印として明らかにした。これは、文字通りであることに対する彼の方法論的な嫌悪と一致している。[21] VerhoevenのHeidegger読解は、無に照らして驚きを急進化させた。それは『Wat is metafysica?』（1929年）のパラフレーズであり、「なぜ」という問いを、Schellingに倣って、Leibnizの宗教的希望から切り離された、素人の絶望として定式化するものであった。彼はHeideggerの存在論的重さを、人間の有限性への過剰な負荷として批判し、物事が英雄的な不安なしに神々と死すべき者たちを「集める」ような、より軽やかな、驚きに基づく倫理を好んだ。『Zakelijkheid en ethiek』（1971年、Cas Eijsboutsとの共著）では、これが抽象的な体系よりも具体的な現前に関する議論の基盤を成し、HeideggerのDaseinが、日常的な客観性における倫理的限界を強調するために象徴的に用いられた。[17][12]

著作と刊行物

主要な著作

Cornelis Verhoevenは多作なオランダの哲学者であり、その作品は80冊を超える著書に加え、エッセイや雑誌への寄稿を含み、キャリアを通じて言語、宗教、観想といったテーマを探究した。[2] 彼の著作はしばしば人間経験の微妙な機微を深く掘り下げ、驚きのような繰り返し現れるモチーフが哲学的探究への入口として機能する。[22] 彼の刊行物の多くは、Roeping、Raam、Strevenといった雑誌における一連のエッセイとして始まり、その後書籍にまとめられた。これは、時間をかけて着想を発展させるという彼の方法論的アプローチを反映している。[23] 彼の最も重要な著作の一つである『Symboliek van de sluier』（1961年）は、さまざまな文化的・宗教的文脈におけるヴェールの象徴性を探究し、それを人間の知覚における隠蔽と開示の隠喩として描いている。[24] この初期の刊行物は、象徴的解釈へのVerhoevenの関心を確立した。彼は文学的・神学的資料を用いて、ヴェールが聖なるものや日常との出会いをいかに媒介するかを例示した。同様に、『Het grote gebeuren』（1966年）は、当初Raamに掲載されたが、誕生、愛、死といった決定的な人生の出来事を、日常的存在を揺るがし、より深い省察へと誘う変容的な「大きな出来事」として捉えている。[23] Verhoevenの『Inleiding tot de verwondering』（1967年）は、英語にThe Philosophy of Wonder: An Introduction and Incitement to Philosophy（1972年）として翻訳され、驚きを哲学的思考の起源として導入する基礎的テキストとして機能し、真正な探究は抽象的な理論化ではなく、現実の直接性に対する驚嘆から生じると論じている。[22] 「Rondom de leegt」（1965年）は神の問題を扱ったもので、ドイツ語とイタリア語に翻訳されており、ヨーロッパ哲学へのその広範な影響を強調している。『De omweg van het woord』（1980年）では、言語を意味への間接的な道として分析し、真理を捉える上でのその回り道や欠陥を批判しつつ、観想的実践におけるその役割を強調している。[25] 後期の省察は『Twaalf confidenties: Filosofische bespiegelingen』（2001年）に現れる。これは彼が人生の終わりに近い時期に書いた、12の個人的な哲学的告白の集成であり、存在、記憶、そして理解の限界についての親密な瞑想を提供している。[26] その他の重要な著作には、『Een filosofie van het enthousiasme』（1982年）– 知的生における生気ある非合理的な力として熱狂を探究したもの – や、Platoの有名なアレゴリーを扱った『Mensen in een grot』が含まれる。[23] Verhoevenの広範な書誌は、古典的思想家の解釈や、暴力と宗教に関する独創的なエッセイを含み、体系的な教説よりも観想的な深みへの一貫した焦点を示している。[2]

受賞と栄誉

"コルネリス・フェルフーフェンは1978年、オランダ最高の文学賞である権威あるP.C. Hooft文学賞を、オランダ文学財団（Nederlandse Stichting voor Letterkunde）から授与された。これは、日常の言語を深遠な実存的研究と結びつけた、哲学的文学への彼の深い貢献に対するものであった。授賞式は1980年4月14日、ス＝ヘルトーヘンボスの学校の大講堂で行われ、F.J.M.Th. Garderniers-Elsenhout大臣が賞を授与した。審査員は、人間の驚きと現実を探求する上での明快さと深さについて、フェルフーフェンのエッセイを称賛した。[1][27]1962年、フェルフーフェンはアンネ・フランク賞を授与され、これは戦後ヨーロッパにおける哲学的思索の倫理的・人道的次元、とりわけ寛容、内省、そして道徳的要請への強調を称えるものであった。アンネ・フランク財団から授与されたこの賞は、フェルフーフェンの著作が人間の尊厳と社会的責任についての対話をいかに促進したかを強調するものであり、偏見と闘うという財団の使命に沿ったものであった。1979年、フェルフーフェンはエッセイ執筆への貢献によりNRC Handelsbladのエッセイ賞を受賞した。[28] フェルフーフェンの評価は、彼の知的地位を裏づける注目すべきメディア出演にも及んだ。P.C. Hooft賞の発表後、彼は1979年にテレビインタビューに参加し、受賞したエッセイの哲学的基盤について語った。[29] さらに1985年には、現代哲学における宗教の役割に関する著名なオランダのテレビ討論に出演し、世俗的倫理としての驚きに関する彼の洞察は、学者から一般大衆に至るまで幅広い支持を得た。[30]

私生活と遺産

家族と個人的関心

コルネリス・フェルフーフェンは1965年から1979年に離婚するまで、Janine van de Kampと結婚していた。[12] 二人の結婚からは二人の子どもが生まれた。1973年に娘のNeeltje、1974年に息子のDaanである。[12] フェルフーフェンの著作はしばしば父親としての経験を深く省み、家庭生活の喜びと責任を書き留めていた。『De resten van het vaderschap』（1975年）では、自身の父の最期の日々と娘の幼少期を省みることで父性的遺産のテーマを探求し、『Een vogeltje in mijn buik』（1977年）では1歳半頃のNeeltjeの言語習得を描いた。[12] 後に『De glans van oud ijzer』（1996年）で、彼は子どもたちの存在への深い感謝を表明し、自らの欠点のただ中にある保護的な充実感について記した。[12] 彼のカトリックの教育は、ドグマ的な順守よりも観想と地上的な結びつきを強調しつつ、彼の家族観を微妙に形作った。[12] Daan Verhoevenは水中写真とフリーダイビングに打ち込み、フリーダイビング映像を専門とするプロのカメラマン兼写真家となった。[31] NeeltjeはDaanとともに父の知的遺産と密接なつながりを保ち、2023年に、哲学、古典、文学に関する数千冊からなる彼の膨大な蔵書を共同でラドバウト大学図書館に寄贈した。これは母親と義父との協議の上でなされた決定であった。[9] 子どもたちはまた、『Alledaagse mijmeringen』（2021年）や『Kleine denkoefeningen』（2022年）など、フェルフーフェンのエッセイの死後出版の主導権を握り、Daanは編集において重要な役割を果たした。[9] フェルフーフェンの個人的な関心は、静かな観想と言語のニュアンスに集中しており、彼はそれを内省のための治療的な発散口と考えていた。[9] 彼は自慢するためではなく、日々そこに没頭するために個人蔵書を集めた。彼は入手した本を几帳面に記録し、古い紙の匂いやタバコの煙が染みついたページなど、本の触覚的な質感を楽しんだ。[9] 書くことは彼が思索を整理する主たる方法であり、それによって複雑な考えをエレガントで抑制の効いた散文へと蒸留することができた。家族の会話はしばしば語源やギリシャ語・ラテン語の翻訳、そしてdurske（少女）やschalks（悪党）といった珍しいオランダ語やブラバント方言の言葉をめぐるものだった。[9] 彼の内気な性格は、社会活動よりも内省的な営みへの好みを強め、日常の現実における驚きに焦点を当てた人生へと至った。[12]

死と持続する影響

コルネリス・フェルフーフェンは2001年6月11日、オランダのス＝ヘルトーヘンボスで、2か月余り入院を要した病の床の後、73歳で亡くなった。[32] 彼の希望により、宗教的な儀式なしで火葬された。[33] 彼の最後の著作『Twaalf confidenties: Filosofische bespiegelingen』は、12の哲学的省察を集めたもので、死の直前に2001年に出版され、80冊を超える多作な作品群の感動的な締めくくりとなった。[26] 彼の死後、フェルフーフェンの知的遺産は、Stichting Cornelis Verhoevenの設立や、2004年にラーフェンスタインのStudiecentrum Soeterbeeckで彼の個人図書館が開設されたことなど、制度的な取り組みによって積極的に保存されており、そこには人文科学と言語学に関する数千冊の本が学術利用のために収められている。[34] 二つの主要な死後出版は、知的伝記『Op het tweede oog』と、Wil Derkseによる2004年のモノグラフ『Cornelis Verhoeven: Een monografie』で、後者は彼の生涯と哲学的貢献の広範な概観を提供し、図書館の開館式で発表された。[34] 彼の著作は今なお学術的に引用され、とりわけ驚き、現実、古典哲学の解釈に関する議論においてそうであり、英語、ドイツ語、イタリア語への継続的な翻訳がオランダの国境を越えても関心を維持している。[2] 専門的な哲学ブログなどのオンラインプラットフォームは、彼のエッセイや引用に新たな命を吹き込み、死後20年を経て彼の思想への新たな関心を促した。[15] P.C. Hooft賞のような主要な賞が示すようにオランダ哲学において卓越した地位にあるにもかかわらず、フェルフーフェンの国際的な認知は限られたままであり、その主な理由は彼の著作の大半がオランダ語中心であることにある。[35] 研究者たちは、彼の驚きの哲学に関するより広範な研究の可能性を提起しており、それは抽象的理論化よりも日常の驚きに独自の重点を置くことを強調することで、世界的な現象学的・観想的言説の空白を埋めることができるだろう。[36]

参考文献